إن الاعمال الذهنية والعملية تتطلب مهارات وقدرات متفاوتة ،إذ يستحيل بناء الحياة
وقيام شبكة العلاقات الاجتماعية بين أصحاب النمطية الواحدة، لأن الإختلاف في
وجهات النظر وتقدير الاشياء أمر فطري ، له علاقة بالفروق الفردية الى حد بعيد ،
"فكل ميسر لما خلق له" .
واذا كان في اختلاف ألسنتنا وألواننا وأطوار خلقنا آيات للعالمين ، فإن اختلاف عقولنا
وما تثمره تلك العقول لدليل على قدرته جل جلاله على إعمار الكون وازدهار الوجود
وقيام الحياة الى جانب اختلاف الالسنة والالوان والتصورات والافكار التي تفضي الى
تعدد الآراء والاحكام وتختلف باختلاف قائليها ، ولما كان الاختلاف آية من آيات الله،
فإن الذي يسعى لإلغائه كلية، فإنما يروم محالا ويطلب ممتنعا ، لقوله تعالى :(ولو شاء
ربك لجعل الناس أمة واحدة ولا يزالون مختلفين إلا من رحم ربك ولذلك خلقهم).
غيران هذه الاختلافات يجب أن تحكمها ضوابط وقواعد واصول ، وآداب، تحفظها من
علل النفوس كالعجب بالرأي، والطواف حول الذات ، والانشغال بعيوب الناس، حتى
يصل الأمر إلى فجور في الخصومة ، وعندها يقبع من لا يتقيد بآداب الإختلاف وراء
جزئية يضخمها حتى تستغرقه فتصبح وسيلة للتآكل الداخلي
مع أن الإختلاف بوجهات النظر إذا ارتكز على الضوابط الشرعية حري به أن يكون
ظاهرة صحية تغني العقل بخصوبة في الرأي، ورؤية للامور من أبعادها وزواياها
المختلفة ، " فطوبى لمن شغله عيبه عن عيوب الناس" .
ومع ذلك لابد من التدرب على آداب الإختلاف والاخلاق التي تحكمه ، لأن الاسلام
يتسع الى تلك الاختلافات التي لا تهدد وحدة الامة، فيكفي أن تتوحد المواقف إزاء
القضايا الكبرى ، أما الأمور الفرعية التي يساعد اختلاف الرأي فيها على الإرتقاء نحو
الافضل فلا ضير فيها ، لأن من فوائد الاختلاف المقبول :
ـ تلاقح الآراء ورياضة الاذهان وفتح المجالات للتفكير للوصول الى سائرالافتراضات.
ـ كما أنه يتيح التعرف على جميع الإحتمالات التي يمكن أن يرمى إليها الدليل بأي وجه .
ـ الحصول على حلول متعددة أمام صاحب كل واقعة ليهتدي الى الحل المناسب .
يقول الإمام الغزالي في كتابه إحياء علوم الدين عند ذكره لعلامات طلب الحق: "أن
يكون في طلب الحق كناشد ضالة، لا يفرّق بين أن تظهر الضالة على يده، أو على يد
من يعاونه، ويرى رفيقه معينا لا خصما، ويشكره إذا عرفه الخطأ وأظهر له الحق" .
أما الاختلاف المذموم ، فيجب الحذر منه ومن جميع أسبابه السيئة التالية :
1- الغرور بالنفس ، واتباع الهوى وحب الدنيا وقلة العلم.
2- سوء الظن واتهام الآخرين بغير بينة ، وعدم التثبت في نقل الأخبار.
3- الحرص على الزعامة.
4-التعص لجماعة أومذهب أوطائفة .
وإذاكان الإختلاف أمر واقع لا محالة بين طرفين فلا يجوز أن يؤدي إلى تباغض
أوتدابر أوتقاطع ،لأن أخوة الدين والإنتماء لوطن كبير واحد مع صفاء القلوب، كلها أمور سوف تسمو بالجميع فوق الخلافات الجزئية ، كما أن اختلاف وجهات النظر، لا ينبغي أن يقطع
حبال المودة، "فالاختلاف في الرأي لا يفسد للود قضية " يقول فولتير" قد أختلف معك
في الرأي، ولكني على استعداد أن أموت دفاعاً عن رأيك ".
ومع ذلك فإن الاختلاف مع كونه ضرورة ، فهو في الحقيقة رحمة ، لذلك نجد الخليفة
عمر بن عبد العزيز يقول عن اختلاف الصحابة رضي الله عنهم: " ما يسرني أن أصحاب رسول الله (ص) لم يختلفوا، لأنهم لو لم يختلفوا لم يكن لنا رخصة ، فهم باختلافهم أتاحوا لنا فرصة الإختيار من أقوالهم واجتهاداتهم، كما أنهم سنوا لنا سنة الإختلاف في القضايا الاجتهادية، وظلوا معها إخوة متحابين" .
إن الطريق الأفضل لفهم الآخر والتعرف على مقاصده ورؤاه ، بعيدا عن الأحكام
المسبقة التي تدفع إلى الشقاق والإختلاف، وتولد المزيد من الإحباط ، هو بدون شك
اعتماد الحوار كوسيلة حضارية في التفاعل مع الغير.
وقد قعد ديننا الحنيف للحوار ، ورسم له الحدود والضوابط، ومنع كل ما من شأنه
تهميش هذه الوسيلة أو التقليل من حيويتها ، حيث".يقول مؤسس علم الأصول الإمام
الشافعي في قاعدته المشهورة : " رأيي صواب يحتمل الخطأ ، ورأي غيري خطأ
يحتمل الصواب "
ومع ذلك لا بد من أدب في الحوار يحترم فيه الرأي الآخر ، ويحافظ فيه على
المشتركات الوطنية والقومية .
وإذا كان منهج الجدل والحوار يعد قادرا على احتواء جميع الصراعات والاختلافات فإنه
يجب علينا أن نتقيد بالأصول والقواعد الرئيسة التي تضبط مسارهذا الحوار:
ـ الأصل الأول: التجرد في طلب الحق، والحذر من التعصب ، وإظهار الغلبة والمجادلة بالباطل.
ـ الأصل الثاني: تحديد الهدف والقضية التي يدور حولها الحوار.
ـ الأصل الثالث: الاتفاق على أصل يرجع إليه، إذ إن الاختلاف في المنهج سيؤدي إلى الدوران في حلقة مفرغة.
ـ الأصل الرابع: عدم مناقشة الفروع قبل الاتفاق على الأصول .
وهنا نكون قد اهتدينا بنفس القواعد المتبعة عالميا لمثل هذا الغرض ، والتي من ضمنها:
1ـ التركيز أولا على النقاط المشتركة وتحديد مواضع الاتفاق لأن ذلك يساعد على
تقليل الفجوة، ويوثق الصلة بين الطرفين .
2ـ التدرج والبدء بالأهم ، فمعرفة الأهم والبدء به يختصر الطريق.
3ـ العدل والإنصاف،كالتفريق بين الفكرة وقائلها، وإبداء المحاور إعجابه بالأفكارالصحيحة
4ـ الإخلاص وصدق النية ،والكلمةالطيبة ،وحسن الاستماع ،والاحترام المتبادل.
5ـ الحلم والصبر، لأن " الحلم سلاح القوي "، " والصفح أبلغ من كظم الغيظ ".
6ـ التسليم بالخطأ والرجوع إلى الحق فالعاقل هو الذي يسلم بخطئه، ويعود إلى
الصواب إذا تبين له، ويفرح بظهوره .
7ـ عدم الأخذ بالمواقف المسبقة التي لا تقبل النقاش ولا تغيرها الحقائق الدامغة .
